전쟁 철학: 전략적 기동, 전술, 윤리 및 갈등의 기술

By Fouad Sabry

전쟁철학이란 무엇인가

전쟁철학은 전쟁의 원인, 전쟁과 인간 본성의 관계, 그리고 전쟁의 윤리. 전쟁 철학의 특정 측면은 역사 철학, 정치 철학, 국제 관계 및 법철학과 중복됩니다.

혜택을 받는 방법

(I) 다음 주제에 대한 통찰력 및 검증:

1장: 전쟁 철학

2장: 결과주의

3장: 칼 폰 클라우제비츠

4장: 법학

5장: 전쟁에 대하여

6장: 정치 철학

7장: 세계

8장: 목적론

9장: 역사 철학

10장: 무정부주의-평화주의

(II) 전쟁 철학에 관한 대중의 주요 질문에 답하기 .

이 책의 대상

전문가, 학부생 및 대학원생, 열성팬, 취미생활자, 기본 지식이나 정보를 넘어서고 싶은 사람들 모든 종류의 전쟁 철학.

 

• Language: 한국어
• Publisher: 10 억 지식이 걸립니다 [Korean]
• Release date: May 31, 2024

Book preview

제1장 전쟁의 철학

분쟁의 원인, 인간 본성과의 연관성 및 윤리에 대한 연구는 전쟁 철학으로 알려진 철학 분야의 초점입니다. 전쟁의 철학과 역사, 정치, 국제 관계, 법의 철학이 교차하는 분야가 여러 곳 있습니다.

1832년에 출간된 칼 폰 클라우제비츠의 『전쟁에 관하여』는 전쟁 철학에 관한 가장 훌륭하고 중요한 논문이라고 할 수 있다. 전략적 통찰력과 인간 본성 및 전투 지점에 대한 탐구가 혼합되어 있습니다. 클라우제비츠는 전쟁의 목적론, 즉 전쟁이 그 자체로 목적이 될 수 있는지에 초점을 맞춘다. 그는 그럴 리가 없으며 전쟁은 여러 가지 방법에 의한 정치이며, 이는 단지 이기적인 이유만으로는 존재할 수 없다는 결론에 도달한다. 어떤 식으로든 국가에 이익이 되어야 합니다.

레오 톨스토이가 1869년에 쓴 『전쟁과 평화』는 전쟁의 본질에 대한 철학적 접선(기독교와 톨스토이의 나폴레옹 전쟁 관찰에서 비롯된 보다 일반적인 형이상학적 이론들)으로 자주 방향을 틀었다. 그것은 나중에 사람들이 전쟁을 보는 방식에 영향을 미쳤습니다. 간디의 비폭력 저항 이데올로기는 톨스토이의 기독교 중심의 전쟁 철학, 특히 그의 저서 힌두교인에게 보내는 편지(1908)와 신의 나라는 당신 안에 있다(1894)의 직접적인 영향을 받았다.

Genrikh Leer [ru]는 1869 년에 쓴 글에서 국가의 전쟁 이점을 강조하면서 다음과 같이 말했습니다. 전쟁은 사람들의 내적, 도덕적, 물질적 삶을 개선하는 데 있어 유력한 도구로 나타난다 [...]."

손자(孫子, 기원전 5세기)의 『전쟁의 기술(The Art of War)』은 철학보다는 전술과 무기에 더 초점을 맞추고 있지만, 많은 주석가들은 경쟁이나 관리와 같이 실제 전투와는 거리가 먼 맥락에서 사용되는 철학을 포함하도록 그의 관찰을 확장했다(손자의 철학이 실제 전투 이외의 맥락에서 어떻게 적용되는지에 대한 논의를 위해,  The Art of War에 대한 주요 Wikipedia 문서를 참조하십시오.

16세기 초, 니콜로 마키아벨리의 걸작 『군주』의 일부와 마키아벨리 자신의 저서 『전쟁의 기술』 의 일부가 전쟁과 관련된 몇 가지 철학적 논점을 다루고 있지만, 두 책 모두 전쟁 철학에 대한 연구로 간주될 수 없다.

인도의 힌두교 서사시인 마하바라타(Mahabharata)에는 정의로운 전쟁(dharma-yuddha 또는 정의로운 전쟁)에 대한 최초의 문서화된 논의가 포함되어 있습니다. 다섯 명의 통치 형제 중 한 명(판다바)은 전쟁으로 인한 비참함이 언제 정당화될 수 있는지에 대한 질문을 던진다. 남매는 규칙에 대해 긴 토론을 벌이며, 비례성(전차는 다른 전차만 공격할 수 있고, 도움이 필요한 사람은 공격하지 않는다), 수단(독이나 가시가 박힌 화살을 사용하지 말 것), 정당한 이유(분노로 공격하지 말 것), 죄수와 부상자에 대한 공정한 대우 등을 정한다. 공정한 전쟁 이론은 무력 충돌의 어떤 특징이 윤리적으로 용인될 수 있는지에 대한 가설을 세운다.

정당한 권한의 기준은 전쟁을 하는 것이 정당하다고 판단되는지, 그리고 전쟁을 하고 전쟁을 추구한다는 생각이 합법적으로 처리되고 정당화되었는지 여부를 말합니다.

전쟁은 정당한 이유가 있을 때 받아들일 수 있고 필수적인 대응이다. 정의로운 전쟁 이론의 철학에 따르면, 먼저 전쟁을 막을 수 있는지 없는지를 확인할 필요가 있다.

전쟁을 시작하기 전에, 그 동기가 도덕적으로 정당화될 수 있는지 결정해야 한다. 전쟁 대응이 다루고 있는 분쟁을 해결하기 위한 정량화 가능한 전략인지 아닌지를 알아내는 것은 올바른 의도 기준을 위해 필요합니다.

전쟁은 최후의 수단이므로 반대 당사자 사이에 분쟁이 발생하면 다른 모든 옵션을 먼저 탐색해야 합니다.

예를 들어 실존주의나 객관주의가 별개의 운동으로 묘사될 수 있는 것과 같은 방식으로 별개의 학파를 분류하는 것은 어려울 것인데, 전쟁 철학은 종종 철학의 다른 분야(예: 정치 철학 또는 법 철학)의 하위 집합으로 취급되기 때문입니다. 칼 폰 클라우제비츠는 스탠포드 철학 백과사전(Stanford Encyclopedia of Philosophy)에서 유일한(소위) 전쟁 철학자로 언급되는데, 이는 그가 전쟁에만 초점을 맞춘 철학적 틀을 만든 유일한 (중요한) 철학자임을 시사한다. 그러나 시간이 지남에 따라 전쟁에 대한 뚜렷한 사고 학파가 등장하여 일부 작가는 광범위한 범주를 구별 할 수있었습니다 (다소 느슨하더라도).

아나톨 라포포트(Anatol Rapoport)는 클라우제비츠의 『전쟁에 관하여』를 번역한 J. J. 그레이엄(J. J. Graham)의 서문에서 전쟁 철학의 세 가지 중요한 목적론적 전통을 확인했다. (전쟁에 관하여, 라포포트의 서문, 13쪽). 이것들은 전쟁에 대한 더 널리 퍼진 목적론적 이론 중 세 가지에 불과하다. 다른 것들도 있습니다. 라포포트는 비유적인 의미에서 정치철학은 갈등을 (체스와 같은) 전략 게임에 비유한다고 설명한다. 종말론의 철학에서, 드라마의 사명 또는 dénouement; 파국적인 철학, 전염병 또는 화재. 물론 그렇다고 해서 언제 어디서나 존재하는 전쟁과 관련된 관점이 모두 사라지는 것은 아니다.

예를 들어, 전쟁은 때때로 스포츠나 모험으로 여겨졌으며, 귀족에게 유일하게 허용되는 직업으로, 명예의 문제로, 예를 들어 기사도 시대), 의식(예:

아즈텍 사이에서, 자신의 비이성적인 공격성을 표현하는 방법으로, 또는 죽음의 소원의 표현으로, 자연이 적자생존을 보장하는 수단으로, 우스꽝스러움(예.

에스키모인들 사이에서)는 끈질긴 관습으로, 노예처럼 사라질 운명이자 범죄입니다.

(전쟁에 관하여, 라포포트의 서문, 17쪽)

레오 톨스토이(Leo Tolstoy)의 서사시 소설 '전쟁과 평화(War and Peace)'는 대격변 학파의 사상을 발전시켰으며, 전쟁은 예방할 수 있든 불가피하든 인류에 대한 저주이며, 고통과 괴로움을 가하는 것 외에는 거의 목적이 없다고 주장한다. 그것은 또한 중요한 사회적 변화를 가져올 수 있지만 목적론적 의미는 아닙니다. 톨스토이의 관점은 전쟁에 대한 세계적인 종말론적 철학의 일부로 분류될 수 있다. 민족 중심적 격변 학파는 특정 민족이나 국가의 곤경에 특히 초점을 맞춘 격변 학파의 또 다른 하위 범주입니다. 한 가지 예는 유대교에서 전쟁이 이스라엘 백성에 대한 하나님의 징벌이라는 믿음입니다 (구약). 톨스토이는 전쟁은 인간에게 닥치는 어떤 것이며 인간의 자유의지에 의해 영향을 받는 것이 아니라, 테나크가 (어떤 책들에서) 전쟁을 신의 불가피한 행위로 보는 것과 마찬가지로, 멈출 수 없는 세계 세력의 결과라고 강조한다. (전쟁에 관하여, 라포포트의 첫 문단, 16)

종말론적 학파에 따르면, 모든 전쟁(또는 모든 주요 갈등)에는 목적이 있으며, 그 목적은 결국 사회에 큰 격변을 일으킬 최후의 투쟁과 전쟁이 없는 새로운 사회에 의해 달성될 것이다(다양한 이론에서 그 결과로 생긴 사회는 유토피아 또는 디스토피아일 수 있다). 메시아닉 이론과 글로벌 이론은 이 관점의 두 분파입니다. 글로벌 이론의 한 예는 최종적인 글로벌 봉기 이후 프롤레타리아트가 통치하는 공산주의 세계에 대한 마르크스주의 아이디어이며, 글로벌 또는 메시아로 분류될 수 있는 이론의 또 다른 예는 그리스도의 재림과 사탄의 궁극적인 패배를 가져올 아마겟돈 전쟁에 대한 기독교 아이디어입니다. (전쟁에 관하여, 라포포트의 서문, 15쪽) 메시아에 대한 유대교와 기독교의 관념에서 파생된 메시아적 종말론적 세계관에 따르면, 전쟁은 결국 인류가 단일 종교 또는 단일 통치자 아래 통합되는 결과를 낳을 것이다. 십자군 전쟁, 지하드, 나치의 마스터 레이스 사상, 19세기의 명백한 운명에 대한 미국의 사상도 이 범주에 포함될 수 있습니다. (전쟁에 관하여, 라포포트의 서문, 15쪽) (자세한 내용은 기독교와 유대교의 종말론에 대한 주요 항목을 참조하십시오.)

클라우제비츠가 지지했던 정치학파에 따르면 전쟁은 국가의 도구로 간주된다. 라포포르트는 13쪽에서 클라우제비츠의 견해에 따르면, 전쟁은 국가적 목표를 추구하기 위한 논리적 도구라고 썼다. '합리적', '도구', '국가적'이라는 세 가지 요소가 그의 패러다임의 핵심 사상을 구성한다. 이 관점에 따르면, 전쟁에 대한 선택은 합리적이어야 한다, 즉 전쟁의 예상되는 이익과 비용에 근거해야 한다는 것을 의미한다. 전쟁은 항상 승리를 위해서만 싸워야 하고, 결코 그 자체를 위해서가 아니라는 의미에서, 그리고 전략과 전술 모두 그 한 가지 목적, 즉 승리에 초점을 맞춰야 한다는 의미에서 도구적이어야 한다. 마지막으로, 전쟁은 민족국가의 이익을 증진시켜야 한다는 의미에서 국가적이어야 하며, 군사적 목표를 지원하기 위해 국가적 노력을 총동원해야 한다.

나중에 그는 베트남 전쟁과 다른 냉전 전쟁을 이데올로기의 네오 클라우제비츠라고 언급합니다. 라포포르트(『전쟁에 관하여』, 라포포르트의 서문, 13쪽)도 마키아벨리를 전쟁 정치철학의 초기 지지자로 인용한다. 조지 W. 부시 대통령이 2001년과 2003년에 각각